1731年,紫禁城養心殿前築起了一個道壇,道士婁近垣手持寶劍,口中唸唸有詞,在道壇上踏起罡步,他在主持一場禮斗驅邪的法事。隨着儀式的進行,紫禁城的主人雍正帝漸漸舒展了眉頭。據《雍正起居注》記載,前幾日,雍正因言語不快,斬了一位北京白雲觀的道士賈士芳,事後雍正感到賈道士陰魂纏着自己,總是“龍體欠安”,無奈之下,他又延請了江西龍虎山的道士來爲自己驅邪,。當最後一碗符水飲下,雍正感到身體恢復了活力,大喜之下,他直接加封婁近垣爲四品提點。這場驅邪法事給婁近垣帶來了官運,給雍正帶來了安心。
在這場拜斗驅邪法事中婁近垣用了多種法器,其中最重要的是三件法寶:劍、鏡、符,這三者在道教的宗教活動中扮演不同的角色。
要驅邪,先要識邪。傳說中的鬼怪妖邪會幻化出人的模樣,混跡於人羣中不被發現,而照妖鏡是識別它們的第一法寶。行走江湖的道士一般都會揹着一面鏡子在身後,以此辨識隱藏自己真實面貌的鬼怪們。
上古的鏡,就是大盆的意思,它的名字叫鑑。《說文》中說:“鑑可取水於明月,因見其可以照行,故用以爲鏡。”盆加水就是鏡,所以纔有名士號“水鏡先生”。
對於古人來說,鏡子對光的反射現象非常有趣,他們認爲鏡子具有明辨萬物、釋放光明的能力,而道士的照妖鏡通常是在銅鏡上面鑲嵌了各式各樣的道教神仙的花紋和咒語,這樣的鏡子就更有了神力,所照之處,妖怪無所遁形。
名道葛洪的《抱朴子》中有一個有趣的故事:在一個客棧中,天天都有鬧鬼的事情發生,漸漸無人問津,後來有一位叫做伯夷的道士路過住宿,到了晚上,聽到外面一大羣男男女女一起嬉笑打鬧,便用鏡照之,發現竟是一羣狗,於是便趕走了它們,客棧恢復了寧靜。看來妖怪們被認出真身後也就不可怕了,所以識別妖怪的照妖鏡就顯得十分重要,而中國民間受此影響,也慢慢產生了放置鏡子避邪的傳統。
有些強大的妖怪,被識破真身後可能還不束手就擒,這時候就要請出道長們的第一神器——法劍。
在道教的各種齋醮科儀中,法劍必不可少。驅邪祈福之時,道長們需執法劍、念法咒,然後方能威懾邪祟,所以若論驅邪第一神兵,當屬法劍,無論是風流倜儻的呂洞賓,還是黑麪虯髯的鐘正南,傳說中的道家神仙身邊往往都少不了一把法劍。
宋代道藏《雲笈七箋》就提到了一個仗劍除妖的仙道,傳說在西晉之時,鄱陽湖周邊有許多蛟龍作祟,使得鄱陽湖水患不斷,道士許遜發誓不滅蛟不成道,擒賊先擒王,他先斬蛟龍王於三尺法劍下,其他蛟龍聞風喪膽,慌張之處到處詢問避禍祕籍,許遜的一個徒弟開玩笑曰:“冬瓜,葫蘆可以倖免。”蛟龍們鬆了口氣,召集同夥,翌日便紛紛化成冬瓜和葫蘆漂浮在江面上,準備逃離。許遜覺得江面上妖氣瀰漫,漂滿了冬瓜葫蘆,知道是蛟精所變,於是唸咒將他們除去,從此,鄱陽湖蛟害絕跡。許遜的徒弟則吹噓說“吾師神劍,指天天裂,指地地坼,指星辰則失度,指江河則逆流,萬邪不敢當,神聖之寶也。”不知道他是真相信還是吹吹牛而已,但一把小小的劍,何以成爲斬妖驅魔、甚至呼風喚雨的利器?
在上古時期,頻繁的戰爭使勝出的幸運者認爲,自己的武器受到了神力的庇佑,具有超越武器自身的力量。而至少從西周時期開始,劍就是戰爭中的最重要的武器,也就成了最具神力的武器。隨着戰爭技術的發展,劍漸漸的退出了戰場,但是它的神性卻增加了:漢高祖劉邦提劍斬白蛇起義,這把斬蛇的劍,是上天給予庇佑的證物,成了漢代國家權力的象徵。而道教的一些派別也有樣學樣,將法劍作爲掌門信物代代相傳。
後來的歷朝統治者也都喜歡弄一些象徵神聖與權力的劍,巧的是,在劍退出戰場之後,鑄劍技術被中國最早的化學家、物理學家、鍊金術師——道士給發展了,擁有“專利”技術的道長們,鑄出了一把把絕世的法劍呈給帝王,如司馬承禎就曾獻給唐玄宗竟震劍,這把劍劍身陰陽各一,刻有北斗七星和五嶽四瀆的象徵符號,精緻無比,收到劍的唐玄宗興奮地作詩答謝,表示佩戴這把神劍有“永德保齡長”的功效。道士們鑄造着令人驚歎的寶劍,而帝王又神化了這些貢品,於是,劍就成了全國人心中的第一神器,小小的妖魔,何足道哉?
如果說劍是道士驅邪的“剛性寶物”,那符咒則是道教最常見的“柔性法寶”。據《山海經》記載,黃帝是最早使用咒語的人(神)。“符咒”二字大有講究,“符”字從竹,本意爲“符節”,一種書有文字憑信之物,在古代作爲出入關的憑證,到了秦漢時期,受到天人感應思想的影響,道教認爲賦予特定含義和神力的符文,是可以用來跟天界打交道的;而語言自誕生起,就被認爲有非常的力量,在《聖經》中,這種力量甚至讓上帝驚恐,早年的巫師在施展巫術的時候,口中唸誦的語言就是“咒”。從這個意義上講,符咒是基於語言和文字的驅邪武器,只不過在形式上專業神祕一點罷了。
宋人洪邁的《夷堅志》中有這樣一個故事:一個叫袁昶的人,領兵駐守在某個荒地,他的一個部下每天晚上都做噩夢,嚎叫不已,整夜不停,鬧得雞犬不寧,大家都難以入睡,別人好奇是怎麼回事,他說他在夢中每天被人揪住頭髮,用鞭子打,見此,袁昶提筆寫下了幾個字,貼在房間柱子上,一夜竟平安無事,從此“妖祟絕跡”,衆人安臥。袁昶寫下的就是一個祛妖咒語。
符咒在祛妖界以“廣,準,穩”著稱。道符筆畫屈曲多變,其中還常有各種象形符號,似字非字,這是因爲符文乃是道士對甲骨文、金文等古字體天馬行空的改造而成,符的樣式多種多樣,功能齊全,咒語內容更是包羅萬象,覆蓋所有魑魅魍魎,甚至人們相信,一些對人類有威脅的生物,符咒也能有效,如當人遭遇到蛇的危害,道士就會念專門治蛇的咒語:“天蛇蛇,地蛇蛇,騰青地扁烏梢蛇,三十六蛇,七十二蛇,蛇出蛇進,太上老君急急如律令,敕!”然後蛇就得逃遁此地。
唐代文豪韓愈在“一封朝奏九重天”後被貶到了潮州,這裏有一條“惡江”,常有鱷魚危害民衆,百姓求新刺史爲他們做主驅鱷,於是韓愈親往惡江,向江內投擲一豬一羊,然後唸誦《鱷魚文》要求鱷魚離開,否則人們將“操強弓毒矢,以與鱷魚從事,必盡殺乃止”。祝禱完畢,惡江帶着鱷魚西移了六十里,從此潮州就沒了鱷魚之患。唸誦《鱷魚文》也是文字和語言的力量,這麼算來,韓愈也是用道教符咒之法來驅趕鱷魚的。
身邊的法寶除了鏡劍符這樣的專業法寶外,爲了“方便羣衆”,道家仙長們還提供了一系列在身邊就可獲得的法寶。
桃木,可以說是道家常見法寶中歷史最悠久的明星產品,他具有適用範圍廣、操作簡單等優勢,桃木符、桃木製品甚至桃枝都是有效的驅邪神器,老一輩人都知道這個法寶,平日在家中都會非常虔誠的放上桃木製品來保平安。
要對付邪祟,一把法劍是必不可少的。上圖是江西龍虎山,道長右手持桃木法劍,左手拿淨水盅,正在主持一場驅邪的儀式。攝影/吳若峯東漢應劭《風俗通義·祀典》中記載了春節時的一種習俗:“飾桃人,垂葦茭,畫虎於門”。這桃木、葦茭和老虎,是《山海經》中記載的神荼和鬱壘二神的制鬼“三神器”。神鬱二神專職看管鬼門,一旦有小鬼逃出禍害人間,便將其捉住,用桃木鞭打致死,用葦茭將鬼怪捆住,投食與神虎之口。而作爲能打死鬼的桃木,對鬼怪的威懾力自然最高,故後來人們就把桃木看做避邪之物。
傳說中,桃木避邪的歷史甚至比《山海經》還久遠,傳說中追日的大神夸父,臨死前將手中拄杖拋出,化成了一片桃林,從此英雄的光環將桃木帶上了避邪的神壇。而桃本身自己也很爭氣,一是桃樹有極強的生命力,枝繁葉茂,實多味美;二桃木爲五行之精,性味辛,焚燒或佩飾可以化腥;三是傳說中神力無比,連鬼中之鬼羿都被杖殺,其他鬼就更不用說了;四是“桃”者諧音爲“逃”,鬼看到便逃。
說了桃木就不得不提到門神,它們可是焦不離孟、孟不離焦的避邪好搭檔。
門是人們進出的通道,是與外界聯繫的據點,在遠古人們的想法裏,很多災難都與鬼有關,不但風雨雷電都是鬼所爲,蟲蛇猛獸闖進家門也算在鬼頭上,所以把好第一關、保證門擋住鬼是非常重要的。
怎麼擋鬼呢?古人將神話中的大神請了下來,將神鬱二仙刻畫到它們的武器——桃木上,放在門口,這就是最早的門神。後來人們又將其畫到了紙上,這就是年畫的原型了。
面貌兇惡的神鬱二神成了“鬼見愁”,於是人們根據這一特點,又開發出了一系列其他的兇惡門神,唐代,抓鬼又吃鬼的鐘馗就出道當了門神,但文人兇惡畢竟不足,於是將軍武士的優勢被人們發掘,秦瓊、尉遲恭、關羽、張飛,總之高武力值的武將就都成了桃木和年畫上的常客。
神鬱二神的武器桃木,是驅鬼第一植物,那他們的寵物老虎,肯定就是驅鬼的第一動物,可惜老虎人養不起也不敢養,驅鬼還得用身邊的東西,最常見的雞,遂成了驅鬼首選。
中國人的傳統觀念認爲,雞是黑暗和鬼魅的剋星。因爲鬼魅怕太陽,鬼故事幾乎都發生在夜間,而“雄雞一唱天下白”,古人將雞鳴與日出看做是一種因果關係,因此奠定了雞爲避邪神物的基礎。
雞在十二干支中屬酉,酉在陰陽五行中爲陽,故古人將雞與陽緊密聯繫在了一起。雞血因爲作爲雞的附屬,且其顏色鮮紅,好像驕陽似火,這足以讓邪祟聞風喪膽。道教經典《春秋運鬥樞》稱:“玉衡星散爲雞。”北斗七星之一下凡變成了雞,於是道教承認了這種家禽所具備的超強的驅邪能力,而它的血更是鎮惡驅妖的神奇法寶。於是出現了這樣一幕:道士在避邪時常常在用雞血念符畫咒後,將雞毛粘在符咒上,加強驅邪的法力。
在一些地方的傳統習俗中,新娘上轎之前,殺雞滴血繞轎一週,稱爲“封轎”,下轎之前,又如法滴血繞轎一週,稱爲“開轎”,以此來保證新娘子不被路上的鬼怪覬覦。在一些地區,人們還將雞毛插入掃帚之中,認爲可將鬼掃地出門,所以一個人的時候害怕麼?拿雞毛撣就可以自衛啦!
桃木、公雞畢竟都是有價的財產,拿來驅鬼還是有些浪費,還有一樣完全不要成本的驅邪法寶——柴灰。
在戰國時代,竈神就被列爲“五祀”之一,竈中的神靈是和天地社稷大神一樣神通的,在後來的道教神仙體系中,竈神雖然地位不高,但畢竟是與人最爲親近的神靈,看家護院的責任還是有的,所以竈中產生的灰燼也是有一些仙氣,拿來避一下邪還是可以的。
民間有“竈灰眯鬼眼”的說法,考其原因,這是人們想象沾有竈王爺法力的灰塵,可以阻擋惡靈的侵犯。在中國北方一些農村地區,人們會不時的往院子的角落裏撒上竈灰,讓竈王爺時時刻刻保衛整個院落。一些少數民族也吸收了道教這一驅鬼法門,彝族裏的巫師在爲病人驅走身上惡鬼時,就讓病者頭頂一個竹簸箕坐在門口,打鼓唸經,巫師大聲疾呼:“把害人的鬼捉住,快捉住他!”然後立即躥出一人,將一盆灰倒在病人頭上,將惡鬼困於灰燼之下。
不過,竈灰在農業時代常見,但當代許多家庭都用上了天然氣,這竈灰就變成了水和二氧化碳了,不知這些東西是否也有竈王爺的仙氣呢?如果有的話,那這鬼怪就更無可遁形了吧!
捉鬼以技,不如捉鬼以計。驅邪的技法其實都是人創造的,如果掌握了創造這些法寶和方式的竅門,那可以用來驅邪的方式也就無窮盡了,那古人和道士們是如何創造這些驅邪術的呢?
說來,創造驅邪術最簡單也是最實用的竅門,是換位思考的“攻心計”。古人認爲,人怕的東西,鬼也會害怕的,將人害怕的東西放大、變形、誇張甚至直接使用,鬼看到了也會逃之夭夭。利用這種“攻心計”的策略,古人創造了一系列有趣的驅邪“法門”。
宋代沈括《夢溪筆談》中記載了當時陝西的一種風俗:陝西人在做驅鬼法事的時候,往往會在門前掛一隻螃蟹,而百姓平日爲了保平安,也會在門口掛螃蟹。原來宋代陝西人很少見過螃蟹,看到螃蟹張牙舞爪的樣子,陝西人多有畏懼,於是陝西人認爲陝西鬼也怕螃蟹,於是家家戶戶就請“螃蟹大神”來驅邪。據沈括說,此法還甚是靈驗。
螃蟹驅邪具有一定的地域限制,如果放到江南,想來是嚇不住什麼鬼的,甚至還可能會吸引到幾個“饞鬼”。
不過也有普適性的法寶——人煩鬼怕的唾液。
古人認爲唾液具有毒性,《論衡》中提到,唾液之毒來源於太陽,故而說:“夫毒,陽氣也。”鬼爲陰,唾液爲陽,陽制陰,陰懼陽,所以人不喜歡碰到別人的唾液,以防“中毒”,但鬼對唾液就不止是煩,而是畏懼了。晉代的捉鬼第一人宋定伯,就是用唾液對付鬼的。宋定伯用唾液將可能作祟的鬼變成了羊,並把它捉到了市場上出售得利,這大概是史上唾液第一次發揮“神力”。
南宋法醫著作《洗冤錄》中有這樣一段話:“魘死,不得用燈火照,不得近前急喚,多殺人。但痛咬其足根及足拇指畔及唾其面必活。”民間所謂“九魔一魘”,具有強大殺傷力的“魘”如果附到人身上,也只要用唾沫嚇一下就跑了,可見唾液對邪祟殺傷力之強。
甚至一些鬼怕的東西,不但人會用,“神”也會用,民間傳說“人死爲鬼,鬼死爲聻(jian)”,人怕鬼,鬼自然怕聻。於是爲了驅鬼,唐朝開始,百姓就喜歡在家門頭上寫上一個“聻”字,希望見到此字的鬼怪都能望風而逃,以保一家平安,此法想來靈驗,道教就將這個字吸收到自己的文化體系中,成了道教大神紫微大帝的專用法寶,又被稱作“紫微諱”,儼然成了道教正統神咒。看來,人民的智慧纔是無窮的,即便是大神也是要用凡人想出的“攻心計”才能驅鬼的,實際上,正是因爲生於民間、長於鄉里的道教,有向人民學習的覺悟和條件,才使得道教的神仙成了民間驅邪的首選幫手。